In MN28 führt der Buddha uns Schritt für Schritt hin zum Erkennen des bedingten Entstehens, dem Kern seiner Lehre. Er beginnt bei den vier Wahrheiten, zerlegt die Persönlichkeit in die fünf Greifhaufen, khandha, greift die vier Elemente, Erde, Wasser, Feuer, Wind auf bis er beim bedingten Entstehen von Erfahrung landet, bei der ein entsprechendes Objekt, Organ und Bewusstsein zusammentreffen.

In MN1 führt der Buddha all unsere Reaktionen von Verlangen, Abneigung und Täuschung zurück zu den Erfahrungen, wo alles beginnt, den Erfahrungen des Körpers und über die Sinne. Die Erfahrungen über den Körper wiederum reduziert er auf die Erfahrung der vier großen Elemente Erd-, Feuer-, Wasser- und Windelement. Von den reinen Erfahrungen aus konstruieren wir durch ausufernde Gedanken und haften an den so geschaffenen Illusionen, mehr oder minder weit weg von der Wirklichkeit.

Geduld und Dulden können sind wichtige Qualitäten. Was wird darunter verstanden wird, mögliche Missverständnisse und wie wir sie entwickeln können.

Die Geisteszustände der sogenannten Erleuchtungsfaktoren unterstützen uns im Weg des Erwachens. Wir sollen sie erkennen und verstehen aus welchen Bedingungen heraus sie wachsen oder schwinden. Ebenso verhält es sich mit den Hindernissen, wobei diese uns vom Weg abbringen können.

Ausgehend von der Erläuterung der vier edlen Wahrheiten werden insbesondere vedana und Begehren als Ursache von Leiden betrachtet. Zitiert wird aus MN9.

Die Metta Sutta aus der Sutta Nipata wird gelesen und besprochen. Die Entwicklung von Liebender Güte führt danach zum höchsten Ziel, der Überwindung des Ich-Glaubens.

Die beiden Grundelemente der Vipassana-Meditation sind Achtsamkeit und Wissensklarheit. Es wird erklärt, was genau darunter verstanden wird, wie wir entwickeln sollen, auf welche Erfahrungen wir sie anwenden und welche Resultate zu erwarten sind. Als erster Fokus dient die Körperachtsamkeit.

Praxis im Alltag kann man gliedern in die drei Säulen, Großzügigkeit entfalten (dana), ethisch nicht verletzendes Verhalten auf allen Ebenen entwickeln (sila) und den Geist zu zähmen durch Sammlung, Achtsamkeit und Ausrichtung auf das Heilsame. Alle drei durchdringen einander. Tiefe Entwicklung ist ohne die anderen nicht möglich.

Der mittlere Weg vermittelt zwischen Extremen. Dadurch entstehen Räumen, in denen wir uns bewegen können, flexibel reagieren können. Das Gleiche gilt für die Übung der Brahmavihara durch die wir unser Herz weit für alle Wesen öffnen. Achtsamkeit öffnet Raum indem sie allen Erfahrungen gleichermaßen ohne Werten begegnet und sein lässt. Weisheit kann dann unheilsames aus den Raum heraustragen und heilsames hineinbringen. In Räumen können wir uns entwickeln, verändern, wie können sie gestalten. Räume ermöglichen, dass wir uns weiten können, atmen können, frei fühlen können, wohin die Fesseln des Anhaftens uns limitieren und beschränken. In diesen Räumen können sich Freude, Kreativität, Spontanität entfalten.

Im Mittelpunkt des Dhamma steht die Einsicht, dass alles bedingt entsteht. In der Honigkuchen Sutta wird aufgezeigt, wie das, was wir wahrnehmen, zu ausufernden Denken, die in Konzepten münden und aufgrund unseres Anhaftens zu üblen unheilsamen Zuständen führen, zu Streit, Zank, übler Rede etc. Am Anfang steht die reine Sinneserfahrung. Können wir uns auf sie zurück beziehen und beim Gesehenen, Gehörten etc. verbleiben, kommt es nicht zum ausufernden Denken. Ein weiterer Hinweis auf diesen Zusammenhang finden wir in der Bahiya Sutta. Hier wird der Zusammenhang zu Anatta aufgezeigt. Bleiben wir beim Wahrgenommenen stehen, legen wir keine Ich-Identität in die Erfahrung hinein.